为什么要布施「为什么要布施一切善根」

大家好，今天小编来为大家解答为什么要布施这个问题，为什么要布施一切善根很多人还不知道，现在让我们一起来看看吧！

圣空法师：为什么要布施

“布施”是佛教六度波罗蜜之一。是修行的一个重要法门，布施可以广结善缘，舍去悭贪，培植善根。佛教最初传入我国，不事生产，遵守释迦之教，以乞食为生。和尚见人就叫”施主”，就是这个原因。布施作为佛教修行的突破点，可以历炼自己的身心，增长自己的福慧，以此积累自己成佛的资粮。应当说，布施是学佛中简单、易行、契理、契机的修学法门之一。所以菩萨六度法门的之一门就是布施门。

佛教供财神为什么要布施？

佛教信仰主张缘分，主张因果循环。只有能够不断地布施，才能有所收获，“舍”才能“得”，它是个因果互换的关系。你是想发财也好，想平安也好，必须是要有正确的概念，和按正确的规矩去做才会得。如果你成天地供财神，成天看着财神，成天想：“哎呀，我想发财……”你对很多的事物都会失去机会。 比如说想发财，人做生意的来了，你首先给人个概念：我要自己发财，不想叫别人发财。你每天想的就是钱，最后有很多机会你反而会失去了。岂不知，与人方便，自己方便。比如你有要布施的机会，因为你对钱的贪恋，一吝啬就不布施了，所以这样就耽误了我们真正的发“财”，并没有起到真正教化的作用。人对钱越贪恋，人的思想就越有毛病，反而得不到钱财，最后甚至都导致堕落地狱去了。 比如说，有一个人非常有钱，他有钱谁都不给，包括自己都舍不得用。最后死了，也堕落地狱去了。他也不偷也不抢，不杀生，不行恶事，但由于过分的吝啬，少行善事，最后也堕落地狱去了。 这个事情就给我们很大的一个教训，就是说我们想发财，要发哪个财?要发真正的“财”，一定要从布施开始，这样才能够发财。 所以说你天天供财神，就老想自个得财得钱，有布施的机会也不能把握，失去了布施的机会，反而耽误事。就像井水似的，你不断地使，井水才越流越清，越流越好。你这井水老不用以后，它渗水的那个孔就被泥都给堵死了，最后这井就变成了枯井。 明白这个道理吗?不断地舍，它才不断地来，就是这个道理。有时候供财神对我们会有个错误的概念，因为不断地求财，反而不得财，如果你无所求，反而该是你的它绝跑不掉，而还能正确地使用。我们主要是供观世音菩萨、供佛，我们要用正确的思想，来指导我们怎样在这一生来修行，利用我们可利用的机会，来做一些善事，这就是“财神”。

佛教为什么如此重视“布施”

（1）、财施：以钱财施舍给贫穷疾病者，或资助慈善团体。一切身外物称为外财，所以财施也称外施。

（2）、无畏施：我们令众生不害怕，无恐怖，无灾害，称无畏施。菩萨行无畏施时往往连自己的生命也布施给众生，故无畏施也称为内财施。佛说持戒就是一种无畏施。

（3）、法施：以世间的善法，以及佛陀所宣扬的宇宙人生之真理，劝导人们修善断恶，离苦得乐，乃至涅槃，称为法施。

为什么布施能度到彼岸呢？因为我们有种种烦恼，所谓贪嗔痴三毒，在此三毒中影响更大的就是贪，要解决此大烦恼，就要从布施著手。因为众生认为千辛万苦得来的财物是属于自己的，舍不得给别人，那就是贪心在作怪，我们要由捐一毛钱，捐一块钱给众生，从中慢慢开始学习布施。吝啬与贪心的烦恼是每个人都具有的，为有行布施才能对治我们悭贪之心。凡是贪心烦恼重的人，是不舍得把自己的财物给予别人的，故佛陀教导众生要修行布施。但是以此方式布施，并不能完全称为行菩萨道。因为此种布施只是度个人内心的烦恼而已，而菩萨是观察到众生苦，愿令一切众生得乐，所以行布施；另外菩萨知道行布施是有因果、有果报的，他要行菩萨道，利益众生，其本身必须要具足种种福德因缘，而此福德因缘是要靠修行得来的。菩萨必须具有高尚的品德、地位、财富，这样对众生的影响力才大，众生才会听他的话，所以菩萨要求种种福德。佛陀说他是一个求福德的人，是福德圆满的觉者，他的福报是世间之一，即使是佛陀涅槃两千多年后的今天，世人还建造金碧辉煌的庙宇来供奉他，而这种福德圆满是佛陀累劫修行布施波罗蜜得来的。因为佛陀有很多福报，才能以无量无边的财富布施给众生，故菩萨修行的之一步为布施。

一般人行布施可以得到将来的果报，不能称为到彼岸，这只是求人天福报罢了。如果要求人生的解脱，对治悭贪的心，便要行布施。一个行菩萨道者，也要行布施、因为要度自己悭贪之心，同时将来还可得到大福德；另一方面，菩萨看见众生疾苦，以其所拥有的庞大财产布施给众生，令众生得乐，所以此三种布施是行菩萨道者所应做的事。

一个发菩提心行菩萨道者，如有人向他讨钱，就应该布施，如果他一毛不拔，舍不得施与，就没有资格称为菩萨，没资格达到解脱之境界，因为他还有悭贪的烦恼，世间的善人都能慷慨解囊，慈悲济世，为慈善事业尽心尽力，何况是菩萨行者呢？

佛教为什么讲求布施?布施背后的支持法则是什么?

讲布施是让众生对治贪心，断除贪嗔痴。布施背后的支持法则就是，无住相布施！就是离一切相，修诸善法。不求报而做的善事，就是无相布施。为了求名，为了求利，为了怕堕入恶道，甚至为了求得自身的健康福祉而布施，就叫有相布施，是属有限的功德。不求任何利益，不计任何代价，以及有无报偿都不计较，完全为了别人的需要而行的布施就叫无相布施。无相布施的功德是无限的。《金刚经》云：“不住色布施，不住声香味触法布施。”我们在日常生活中，讲话、做事、吃饭、穿衣，只要心存慈悲，处处可以帮助别人，造福大众。但是不可斤斤计较于人我，不可挂碍布施多少于心上。只有无相布施才有无限的功德，才能与金刚般若契合。社会在发展，人也在一天天改变，在佛教里，施人以恩德称之为布施。但人类，无论是谁都喜欢记住自己为别人做过的好事，而且经常把它拿出来炫耀，因而，认为自己曾施恩于人的人会指望从受惠人那里得到些回报，而一旦得不到回报又会产生引为憾事的心理。阳光普照，使谷物成熟，使果木结果，它自己并不认为向人类施予了什么。甘霖湿润干涸的大地，使河水川流不息，使大海永不干枯，但甘霖也不会认为向人类施于了什么。世上万物中，惟有人会有自己曾施恩于人的念头。施惠于人而不以为是施惠，这种善行的施行在佛教中称为“不住相布施”。这是一种真正了无痕迹的布施。佛教的核心就在于这种无相布施。《金刚经》是佛祖教诲中的宝中宝，记录佛祖与弟子须菩提之间的诘问。其中的关于无相布施的暗谕，是对真谛的阐释。

为什么要布施呢（上）

佛陀说过，任何一个人若乐意施舍钱财，那他在需要财物的时候，就可以收取。人类所积累的财产，就象蜂蜜一样，总有被他人享用的时候。佛陀时代，有一贫穷的婆罗门女名叫差摩。一日，设斋供养贤圣僧且受八关斋戒。当时，瓶沙国王悬赏征招半夜去为犯人送食的能人。差摩知道，受持八关斋戒的人，一切邪魔恶鬼毒兽皆不能害，于是，她就到王宫领旨，接下命令她担食而往。途中，遇到一个名叫蓝婆的罗刹女，刚生下五百个儿子，极度饥渴，见差摩前来，欲猎作美食，但因差摩持斋念经的缘故，罗刹女竟产生了畏怖之心，迫于饥饿难耐，便现出身形，向差摩乞讨她所担的食物。差摩毫不犹豫地取出自己食用的一小份相施。由于是鬼神的缘故，少量的食物也足够填饱肚子。罗刹女欢喜无限，当即回赠她一釜金子，以作报答。反过来讲，如果自己往昔未播种布施的善因，仅仅在今生以辛劳积累财产，如是获得的财产也是有限和不稳定的，就象蜜蜂酿蜜一样，付出劳力而享受不到乐果，自己无福享用反倒会被他人占据，或遭劫夺、或遗失、或被骗蜜蜂酿蜜辛苦不堪，它每天飞奔于鲜花和蜂巢之间，采集花粉，每次只能在翅膀上沾一小点带回，如是一点一滴地积累，费尽周折，历尽千辛万苦才酿出甜美营养的佳蜜，但还没等身力耗竭的蜜蜂歇下安享，蜂蜜就被主人或其他人轻而易举地掠夺了。同样，没有经过布施而积累的财产，很少有人能真正地享受到。当真如华智仁波切所言：鲜有福德之众生，勤劳如山无实意，若以布施积福资，微如火星亦有利。今生此世虽然放出了债务，但都不一定能得到偿清。如果给乞丐布施一点财物，那么，施者在无勤中也一定会得到百倍的资财。很多有钱的人，都想通过放债得到一些利息，比如，封建社会的地主和资本家所放的高利贷，他们借此剥削敲诈百姓；中等富足的人，也愿将钱财借出，以期获得别人的好感和回报。但很多人届时非但得不到利息，且连本金也难以收回。俗话说：借钱容易还钱难；借钱之时是亲家，还钱之时成冤家。有的人，连连落泊无力偿还；有的故意不还；有的人死债灭对于讨债，藏族延续着一种规矩：比如甲借了乙的钱，到一定的时候，乙会催甲还款，若乙连催几次都得不到款时便会跑到甲家里，吃住全在甲家，直至讨回钱财。曾经有个叫班玛单增的 *** ，借了一个叫多瓦的人很多钱，到了该偿还的时候，多瓦三番五次前去催债，而班玛单增却一再拖延。两三年后的冬天，多瓦忍无可忍，冒着鹅毛般的大雪闯进班玛单增的家，生气地说：你这次若不归还银钱，我就住在你家直至老死。班玛单增初时有点害怕，稍作镇静又狡猾地说：对不起，都是我不好，钱我一定还他边说边扶多瓦休息，热情地敬茶备餐，美美地款待了多瓦。如此一来，多瓦反倒不好意思了：明天我就回去，钱的事，等你有了再还吧！最后，班马单增去逝了，而那笔钱便不了了之，无法讨还了。发放布施的方式获取利益，比之放债则高明多了，哪怕仅对贫穷可怜的乞丐布施少财微物，其果报也是惊人的。施者将于无勤中得到所施财物的百倍，好比春种一粟，秋收万粒之说。此中所讲的乞丐，可深一层理解为远离尘世，着粪扫衣，如乞丐一般托钵乞食的出家修行人。远在迦叶佛时代，一富人供养一对金耳环给佛陀，以此善根，施主在五百生中都无勤而得金耳环，最后，还得到大乐解脱果。《宝鬘论》中云：施乞虽不念，后世获百倍。《入行论》中讲：是故牟尼说，生佛胜福田，常敬彼二者，圆满到彼岸。修法所依托，有情等诸佛，敬佛不敬众，岂有此言教。麦彭仁波切也说：当观未用布施时，国王之财皆无常，岂非曾以一口食，获得转轮之胜财！了知布施的殊胜利益，无论修行人还是世间人都应当随自所能，励力布施，随喜赞叹他人布施之行。悭吝的人永远不会变成富翁，乐善好施的人也不会变成穷人，仿佛吝啬的人不喜欢财富，而布施者倒象是在贪图财产。如果害怕布施使自己变得贫穷，所以悭吝的人不愿意发放布施。倘若悭吝必定会使人变得贫穷，以此原因，智者一有财产就会布施。世间的一切资具受用，并非无因无缘而产生。今天富裕的人，即是往昔修积布施的善果所致。此因与果的关系，微妙难测，非凡夫分别念所能揣度，故遍知一切的量士夫伟大的佛陀，明确地告诉沉沦苦海的愚迷有情：一切受用资具，都是从布施中产生的。对此金刚语，我等末学勿庸置疑，况且，在现实生活中，这样的事例也是不胜枚举的。稍作观察便会发现：悭吝的人，对财物看得很紧，一针一线也不忍使之为他人占有，而他们越是斤斤计较，越是贫穷。相反，慷慨大方的施主乐于上供三宝，下施贫众，而他的财富却象夏天的雨水一样不断涌进。佛陀时代，有一对夫妇，因前世双双以一块明镜、一瓶净水和一枚金钱供养僧众的缘故，因此，他二人出生时，显现了诸种异相：家中都生出自然井水，而且水中都生出诸宝，二人身体皆为金色，容貌仪表光彩照人，殊妙无比。所布施的与所拥有的东西，从来都具有对应性，赝品化为真品，微物放大亿倍，当真应了名言：失是为了得，奉献是为了拥有。据《旧杂譬喻经》所载：从前，有一个名叫伊利沙的悭吝之人，家中虽然富裕，但却从来不给别人布施任何一点东西。一日，他躲在一个荒无人烟的地方吃烤肉，天神看见他的举动，就变成一只狗，绕着他转来转去地讨食。伊利沙见狗心生厌烦说：你若四脚朝天，腾空且停留在半空中，我就给你吃一点。话刚说完，狗即按他所言做了。他大吃一惊，却仍然舍不得与狗分食，于是眉头一皱，计上心来说：若你的两个眼珠现在掉到地上，我才给你吃一点。话音未落，狗的两个眼珠啪的一声掉到了地上。伊利沙高兴极了，心想：这下狗眼已瞎，什么也看不见了。他端起饭和肉，换了个地方，放放心心地大嚼了一顿。天神见他远去，一下变成他的模样，来到他家，一进门就吩咐守门人：如果有人胆敢冒充我，一顿棒子把他赶出去。然后进屋，下令把所有的财产都布施给穷人们。伊利沙吃饱喝足，摸摸肚子，满意地往家赶。到了家门口，守门人一把将他挡住，不让进。他发脾气说： *** ！瞎了眼吗？我是你们的老爷。守门人恶狠狠地说：怪不得老爷刚才吩咐，叫我把冒充他的人赶走，果真有人敢来冒充老爷。说着，一顿棍棒就把他赶走了。伊利沙眼睁睁地看着自己的全部财产都被穷人们分完了，心里一急，便疯了，从此沿街乞讨，潦度余生。作者的本意为：悭者不愿布施，所以，今生后世不会得到财富，已断财富之缘故。明知此理，仍然不去布施，难道不是不喜欢财富吗？布施亦复如是，因施能得广大的利益，所以，好施者对他人广施财物看起来就好象很贪财了。悭吝的愚者，不懂得布施的真意，以为财物布施后，自己会变穷，故说：东西越多越好，给出一份就少一份，给完以后我吃什么？穿什么？因此，他们坚决不做布施。愚者有此顾虑，在所难免，因为他们没有闻思佛菩萨的经论教典，无有取舍智慧实在可怜。智者了知依靠布施能得广大福果，而悭吝不施终将受穷遭苦的道理，再加上修行空性的正见，不执著心和物，所以，稍有财产，便作布施。智者听到布施者的声音，则心下大喜，布施后，见受益者离苦得乐，则更为欢喜。屯集在仓库的货物，不会增上财富，因此，商人们到处摆设货摊，竭力销售货物。同理，只知积累财产而不懂正确使用者，也不会变得富贵，为此，智者便于十方广施财物。做生意的人，最怕商品积压在库卖不出去，如是资金就不能很好地运转。久存的货物，非但不能增长，而且还会损耗、过期、变质，乃至彻底毁坏。有智慧和经验的商人，在贸易之时，会巧设方便处处摆摊，大力推销，买主越多他越欢喜，卖得越快得利越多。目前在商界，大商店派生出许多分店，大公司也林立众多分公司等，此举也正说明了这个道理。又如，一些人将钱存入银行，一年半载也只能获得极少的利息；若银行倒闭则更为倒霉，非但拿不到利息，且连本金也收不回去。有个居士的母亲，每年都要将积蓄下的资金存入银行，一九九八年存款金额已高达十万。然而，还没等她享用本金和利息，那家银行却倒闭了，于是所有的积蓄化为乌有，她接受不了这突如其来的厄运，精神极度崩溃，整日以泪洗面在痛苦中挣扎。同样的道理，自己不修布施，仅是废寝忘食、成年累月地积累财产，这也不一定能变得富裕。有智慧的人，了知财富的根源是布施，所以他们积极主动地向十方贫穷人发放布施。就算找不到布施的贫众，他们也会巧设方便，将资财施出为众生造福。佛在因地时，曾转为大富豪，名叫仙叹。他虔信佛法，深觉世上一切无常，荣华富贵难以久持，财物不是自己所能占有的，只有布施的功德利益不会毁灭。所以，他发出告示：凡有缺乏资财者，请速速来取，数量不限。告示贴出去几个月了，由于当时政通人和，国家安定，百姓生活富足，故无人前来求施。他苦苦思索，终于想出了好办法：百姓虽然富裕，但总免不了头痛脑热之患，还是买药给大家治病为上策。于是他四处采购，弄来了各种名贵药材，救济众生的性命，免费医治、予药，慈爱呵护备至，恩德无所不到。日复一日，年复一年，仙叹美名远扬，四面八方的病人慕名而来，竞相称赞仙叹的恩德。广闻博学的智者告诫世人：虽然具足千百万数财产的宝藏，但对谁都不愿意布施的人，其实他是世间上最贫穷的人。了知佛经教义、能说很多格言、学识渊博、智慧深广的人，通常都深明大义，且对因果深信不疑，对财富少有执著而乐于施舍；悭吝成性的人纵然腰缠万贯也舍不得布施一个铜钱，不要说外人，就算自己的亲人也不愿出资。对此，智者以悲愍心发出感叹：何苦如此吝啬，有财不布施，屯集无量的财产又有何意？其实你们与世间上最贫穷的人没有什么两样。据传，国外某家首屈一指的合资大银行，在其大厦门口，常常可以看到一位穿着破烂黑衣的老妇人出入。外人大都对她报以异样的眼光，议论纷纷。孰不知，她却是这家银行的更大股东。她的钱很多，按现代人富裕生活的水准，就算不做任何赚钱的事，也足够她用几生几世。可怜她却是一个出了名的吝啬鬼。因国外所有的固定资产都需要交纳税金，所以，她没有属于自己的房屋，长年累月投宿廉价的旅社。她有一个独生儿子，是她财产的唯一继承人。儿子年少的时候，无意间腿被碰伤，她却舍不得花钱给儿子疗伤，随便涂抹了些外用药，也不知对症与否。后来，伤势加重，伤口溃烂导致严重的感染，终于瘫痪卧床不能行走了。无奈，母亲只好将他送进医院。检查后，医生对她说：必须给孩子截肢，否则会有生命危险。就这样，大富婆的宝贝儿子成了残疾人。究竟说来，该妇人的确是世间上最贫穷的人，她自己舍不得享受，对亲人同样吝啬钱财，这种人又何谈布施他人呢？